As visões da experiência de quase morte que mexem na forma como alguém encara a vida

Durante dois anos, Fernanda Schreiber Ramos Pereira, do Rio Grande do Sul, passou por um tratamento de fertilização isso não funcionou. Pouco depois, para sua surpresa, ela engravidou naturalmente.

“Foi um milagre”, diz ele. “Mas eu mal sabia o que estava por vir.”

Com 30 semanas de gravidez, Fernanda passou por um parto de emergência em janeiro de 2021, durante a pandemia cobiçosa.

A cirurgia foi uma virada traumática em sua vida.

Um choque hemorrágico durante o procedimento fez com que ela perdesse 3,8 litros de sangue dos 4,2 litros de seu corpo.

“Ouvi todos os gritos dos médicos tentando me salvar, pedindo uma bolsa de sangue, dizendo ‘não consigo encontrar o [local do] ruptura uterina’. Vi todo aquele desespero e não tive medo. Eu não entrei nesse clima. Porque eu não estava lá.”

O choque hemorrágico foi contido e ela e o bebê foram transferidos para uma UTI.

Fernanda, hoje com 39 anos, acabou sobrevivendo. Sua filha não sobreviveu.

“Eu sinceramente pedi para me juntar [à filha]porque não havia mais nada para eu fazer aqui. Mas a vida não é o que queremos. É isso que tem.”

Após sair do hospital, Fernanda teve que reaprender a andar. E enquanto estava de luto pela filha, ele começou a processar o que havia acontecido durante a cirurgia.

Nessa fronteira entre a vida e a morte, ela diz que se lembra de se ver fora do corpo, na mesa de operação. E experimentar um estado alterado de consciência na forma de duas “visões”.

“A primeira foi que eu estava em um campo de flores. Não conseguia ver o céu, mas pude ver que era um campo sem fim. Havia várias flores e daquele campo saiu um buquê gigantesco de rosas vermelhas. E foi foi uma sensação que nunca senti na vida. Como plenitude”, diz Fernanda.

“Eu estava naquele lugar, mas não queria voltar porque me sentia parte daquele lugar todo, de tudo, daquele jeito. Eu não sabia quem estava me dando aquela flor, não sabia se era era a natureza, Deus… sei lá, o universo eu não sabia quem estava me dando aquela flor, mas foi maravilhoso.”

O segundo foi menos coerente.

“Era como um videogame. Eu estava assistindo TV ou um jogo, algo assim. Então vi claramente ursinhos de pelúcia pulando e fui em direção a eles com doçura. Eles estavam conversando e brincando. Na hora eu não entendi e não queria saber o significado daquela imagem. Mais tarde pensei que poderia ser a ideia de superar uma fase difícil, como em um videogame.”

Estados alterados de consciência (as “visões”, a sensação de se ver fora do corpo) são cenários frequentemente descritos por pessoas que tiveram uma experiência de quase morte (EQM), um campo de estudo relativamente novo que vem atraindo mais atenção em últimos anos. anos, inclusive no Brasil.

Muitas vezes perguntam a Fernanda se isso foi uma alucinação decorrente dos efeitos da anestesia cirúrgica.

“Eu ouço: ‘Você não teve algum delírio?’. Mas já passei por várias anestesias e não tive nada parecido.”

‘Quase morte’

Antes de entrar no assunto, é necessário compreender as circunstâncias que dão origem a esses estados. Afinal, o que é uma “quase morte” para a ciência, para a medicina?

Em geral, é uma fase em que o coração parou de bater, mas ainda há uma janela de tempo para reanimação. De acordo com o consenso tradicional da medicina, logo após uma parada cardíaca, o oxigênio e o sangue param de ser bombeados e o cérebro para de funcionar.

A questão é: se estiver desligado, o que explica a capacidade de produzir visões durante uma EQM? E como eles são gravados na memória? Afinal, mesmo uma “alucinação” requer um cérebro ativo.

O pesquisador Jimo Borjigin, da Universidade de Michigan (EUA), monitorou o nível de atividade cerebral durante essa fase de quase colapso da vida, primeiro em ratos e, depois, em quatro pacientes humanos.

E se deparou com um cenário que contradiz a medicina clássica: o cérebro não fica paralisado. Pelo contrário, há uma “tempestade” de atividades.

“É como se um celular com conexão 1G de repente virasse 5G”, conta ela à BBC News Brasil. “Dessa forma, o cérebro pode carregar mais informações com muito mais rapidez”.

Borjigin destaca que há uma torrente de atividade gama, de ondas super-rápidas, na chamada “zona quente do cérebro” —área ativada em experiências visuais e auditivas, além de estar relacionada a sonhos, alucinações visuais de epilepsia e estados mentais precisamente alterados. consciência.

Essa hiperatividade parece condizer com a intensidade dos relatos de EQM: são os “filmes da vida” que se passam em microssegundos, cenas com explosões de cores e tons, uma sensação de paz interior, além do inefável — que é difícil de traduzir em palavras .

E, para a pesquisadora, o que chamamos de “alucinação” (termo mais apropriado para transtornos psiquiátricos e não para a experiência de quase morte, ressalta) não invalida o fato de tudo isso ter sido vivenciado internamente.

“Só porque temos dificuldade em entender o que os pacientes estão sentindo não significa que isso não aconteceu com eles dentro do cérebro, certo?”

Para Borjigin, a questão mais importante gira em torno de por que o corpo desencadeia essa hiperatividade na cabeça.

“Acho que esta ativação cerebral pode indicar um mecanismo de sobrevivência incorporado. É como se o cérebro fizesse um cálculo rápido através desta atividade gama”, diz ele.

Há um grande número de mistérios a serem compreendidos, inclusive em episódios que acontecem após a própria EQM.

Fernanda, por exemplo, fala sobre alguns efeitos intrigantes que relaciona com sua experiência.

“Nunca fui uma pessoa de escrever ou ler muito. Depois desse episódio, às vezes eu acordava de madrugada com um texto pronto na cabeça. ‘mensagem’ sobre o conteúdo. Parecia um canal aberto.”

Participa de pesquisa realizada por Ana Cláudia Mesquita Garcia, professora da Escola de Enfermagem da Universidade Federal de Alfenas (MG) e enfermeira paliativista.

O pesquisador está interessado em investigar estados alterados de consciência quanto aos seus potenciais benefícios à saúde em geral. Ela já estudou como as substâncias psicodélicas podem ajudar pessoas com doenças gravesincluindo pacientes em fim de vida, no alívio de sintomas angustiantes.

Também coordena o Death Café Alfenas, projeto de extensão baseado em uma ideia que surgiu na Suíça em 2004. É um espaço mais informal e descontraído para discutir a finitude da vida, tema muitas vezes visto como tabu.

“Na maioria desses relatórios [de EQM]a pessoa disse que foi uma experiência transformadora para ela de forma positiva, com impacto no resto de sua vida. Ela começa a repensar suas escolhas, então, segundo essas pessoas, isso realmente impacta positivamente na vida delas”, afirma.

A proposta de Ana Garcia é analisar entrevistas com pessoas que vivenciaram uma EQM. A partir desta coleção, identifique os padrões que caracterizam esses episódios, utilizando uma escala científica desenvolvida pelo psiquiatra americano Bruce Greyson e adaptada para o Brasil.

Ela quer compreender os impactos positivos (e também negativos) na vida que advêm de uma experiência de quase morte.

“Os profissionais de saúde precisam saber que essas experiências existem e saber como abordá-las com o paciente, pois muitas vezes as pessoas evitam falar por acharem que não serão acreditadas. maneira possível o que o paciente experimentou.”

Fernanda vivenciou estresse pós-traumático e uma espécie de solidão decorrente da experiência. Houve o choque vivido durante a cirurgia. Houve a perda de sua filha.

“Ter coragem não é fácil. É muito doloroso. Vou ser sincero: por causa do luto pela morte da minha filha, me sinto muito só. Para as pessoas, é difícil entender o que aconteceu.”

“Os médicos falam que meu marido, minha mãe e eu estamos passando por estresse pós-traumático. É como se tivéssemos ido para a guerra e voltado com vários gatilhos para o resto da vida. “

A pesquisadora Ana Garcia também investiga o tema da espiritualidade na saúde, com o objetivo de compreender melhor a “dimensão espiritual” do ser humano — expressão que pode soar esotérica, mas que se refere a um elemento de valor na vida de um indivíduo.

“A espiritualidade é algo que faz parte de nós como seres humanos, nascemos com essa busca de sentido, de propósito e de transcendência, ou seja, uma busca por algo que está além de nós, que é maior que nós. um, pode não ser para outro.”

Fernanda diz que hoje valoriza o que passou: “Hoje me sinto muito honrada por ter tido essa experiência, muito honrada mesmo”.

“Uma pergunta que eles sempre fazem: se eu vi alguém, se alguém falou comigo, como foi? E eu falo que não vi ninguém, só a natureza. , como alguém acima de você? Sim, eu senti. Como eu disse: eu era parte de um todo. Não era uma Fernanda humana, mas parte de um todo.

Atualmente desenvolve um projeto com duas psicólogas no qual trabalha com mulheres o empoderamento feminino por meio de livros, escritos e troca de experiências. “Fiquei com mais sede de viver. Tenho muito mais amor, mais sangue nos olhos para viver.”