Ao famoso escritor britânico CS Lewis, criador do universo literário de Nárnia, é creditada uma frase que descreve muito bem o que para rezar significa para muitas pessoas.
“Rezo porque não posso evitar, rezo porque estou desconsolado, rezo porque a necessidade de fazê-lo flui de mim o tempo todo, acordado ou dormindo. (Orando) Não muda Deus. Isso me muda”, o autor uma vez dito.
Hilary, ouvinte do Ciência de Ciência colaborativa da BBCsente algo semelhante quando ora sentada em um tronco de árvore ou caminhando: “Quando oro, sinto uma conexão com Deus. Mas a oração tem muitas variações. Pode acontecer na calma de um momento e pode ser sem palavras, e há momentos em que poderia ser uma oração em grupo na igreja.”
Mas ultimamente, quando você se senta para orar, uma pergunta vem à mente: “Como a oração afeta seu cérebro e seu bem-estar mental?”
A equipa Crowdscience da BBC consultou especialistas para tentar perceber o que acontece no cérebro das pessoas que rezam e descobrir se este mecanismo está necessariamente relacionado com crenças religiosas, ou se talvez possa estar presente naqueles que meditam ou levam uma vida criativa.
O cérebro
O neurocientista Andrew Newberg, diretor de pesquisa do Instituto Marcus de Medicina Integrativa da Universidade Thomas Jefferson, nos Estados Unidos, se dedica a estudar os efeitos da oração e de outras práticas religiosas no bem-estar mental de seus pacientes.
Usando exames de ressonância magnética, sua equipe conseguiu ver as áreas do cérebro que são ativadas quando uma pessoa está orando.
“Uma forma comum de orar é quando uma pessoa repete uma oração específica várias vezes como parte de sua prática. E quando você faz uma ação como essa, uma das áreas do cérebro que é ativada é o lobo frontal”, explicou o especialista. para a BBC.
Isto não é surpreendente, pois o lobo frontal tende a ativar-se quando nos concentramos profundamente numa atividade. O que surpreende Newberg é o que acontece quando as pessoas entram no que consideram ser uma “oração profunda”.
“Quando a pessoa sente que a oração está quase tomando conta dela, por assim dizer, a atividade do lobo frontal na verdade diminui. Isso ocorre quando o indivíduo relata sentir que não são eles que estão gerando a experiência, mas que é uma experiência externa que está acontecendo. ele”, disse o pesquisador.
A oração profunda, descobriu Newberg, também gera uma redução na atividade do lobo parietal, na parte posterior do cérebro. Esta área recebe informações sensoriais do corpo e cria uma representação visual delas.
Newberg diz que uma redução na atividade do lobo parietal poderia explicar os sentimentos de transcendência relatados por aqueles que rezam profundamente: “À medida que a atividade nessa área diminui, perdemos o nosso sentido de identidade individual e temos este sentido de unidade, de ligação”.
Uma questão de fé?
Para Hillary, a explicação de Newberg faz sentido e relaciona-a com o que ela sente quando ora: “Suponho que a sensação de perder o sentido do eu individual tem a ver com esta ligação que sinto com Deus quando estou em oração contemplativa”.
Mas rezar é uma experiência imensamente pessoal: se para Hillary pode acontecer sentada num tronco de árvore ou num passeio na natureza, para outros pode ser num diálogo alto com Deus, num silêncio absoluto ou mesmo cantando.
Poderiam práticas semelhantes à oração, mas sem qualquer base religiosa, produzir os mesmos efeitos sentidos por aqueles com crenças profundas?
Para Tessa Watt, especialista em práticas de meditação e mindfulness que já trabalhou com centenas de clientes, esse estado pode ser alcançado concentrando a atenção no presente e nas sensações que vivenciamos.
“Acredito que tanto o ato de oração quanto o mindfulness ajudam a acalmar a pessoa para que ela tenha mais tempo para si e também ativa o sistema nervoso parassimpático”, explica Watt.
O sistema nervoso é composto por dois sistemas autônomos distintos que controlam a maioria das respostas automáticas do corpo.
Por um lado, o sistema simpático regula as chamadas respostas de “lutar ou fugir”, aquelas que exigem que o corpo reaja rapidamente a uma ameaça. Por outro lado, as tarefas relacionadas ao “descanso e digestão” são de responsabilidade do sistema parassimpático.
“Isso significa que quando você pratica a atenção plena, você aprende a acalmar sua resposta de lutar ou fugir, tornando-se mais eficiente no controle de suas emoções”, diz Watt.
Relacionamento com Deus
Para algumas pessoas que crescem em ambientes fortemente religiosos, a sua relação com um deus pode reflectir-se nas suas relações emocionais com as pessoas à sua volta, disse o investigador Blake Victor Kent, sociólogo do Westmont College, na Califórnia, à BBC.
“A oração pode ser benéfica, mas é preciso levar em consideração diversos fatores, especialmente como você se conecta emocionalmente com Deus”.
Blake foi pastor e hoje estuda o impacto que a religião tem na vida das pessoas.
“Se você vem de um ambiente onde é difícil confiar nos outros, orar certamente será mais difícil para você”.
Para entender o que ele diz sobre Blake, devemos falar da teoria do apego, da psicologia: é a ideia de que a relação que o ser humano mantém com seus cuidadores principais define o tipo de relacionamento que terão no futuro.
A teoria diz que se você teve um cuidador presente e confiável quando criança, certamente formará laços adultos “seguros”. Se você teve um cuidador inconsistente, como Blake, será difícil estabelecer relações de confiança quando adulto – a confiança é fundamental para o desenvolvimento da fé. Isto pode tornar muito difícil para alguns gerar um relacionamento íntimo com Deus e, se viverem num ambiente muito religioso, podem sentir-se culpados por não serem capazes de desenvolvê-lo.
“Para mim”, diz Blake, “orar parece vazio, arriscado, incerto”.
Blake se define como uma pessoa ansiosa que sofreu muito durante sua carreira como pastor porque sentia que havia algo que não estava fazendo bem quando orava.
“E acho que a mesma coisa acontece com muitas pessoas em congregações religiosas, o que as faz sentir que estão fazendo algo errado ou que Deus está chateado com elas”, quando oram e veem que não recebem o mesmo. resultados como todos ao seu redor.
Embora ter um relacionamento inseguro com Deus possa ser prejudicial, Blake diz que entender de onde vem essa insegurança pode ajudar. Além disso, os vínculos podem ser modificados por meio da psicoterapia, o que pode ser positivo para a saúde mental em geral.
Atividades criativas
De acordo com o neurocientista Andrew Newberg, sua pesquisa revela que existem outros tipos de momentos em que as imagens cerebrais são notavelmente semelhantes às da oração profunda nas ressonâncias magnéticas.
“Há estudos muito interessantes sobre músicos muito bem treinados que, quando começam a improvisar, diminuem a atividade dos lobos frontais, e é quase como se a música chegasse até eles da mesma forma que certas pessoas sentem Deus vindo até eles. eles”, disse ele. ele.
“A criatividade pode ser uma prática profundamente espiritual para muitas pessoas, tenham elas uma vida religiosa ou não. E acho que as duas coisas estão relacionadas, porque o cérebro não tem uma área designada apenas para a religião.”
Newberg explica que os centros emocionais do nosso cérebro são estimulados através de experiências transcendentais, seja conversando com Deus ou ouvindo a Nona Sinfonia de Beethoven.
“E, claro, está mais do que comprovado que as práticas religiosas e espirituais funcionam, considerando a enorme quantidade de tempo que têm sido usadas pelos humanos e como persistem para além das mudanças políticas ou das tradições culturais”.
Depois de ouvir especialistas, Hillary disse à BBC que consegue entender melhor suas experiências e como elas se relacionam.
“Posso reconhecer que tenho uma experiência semelhante, mas diferente, através de todas essas atividades. Quando oro, tenho uma conexão com Deus. Mas quando canto e tenho um sentimento semelhante, é uma conexão com a música.”
“Posso dizer que tanto quando falo com Deus quanto quando canto com o coral, parece algo espiritual”.
Esta é uma adaptação do programa Crowdscience da BBC, apresentado por Caroline Steel e produzido por Jo Glanville. O episódio original pode ser ouvido aqui.
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